E ma!

༈    ཀྱེ་མ།    །མཆོག་་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་གཙོ་བོས་དགོངས་ཞིག།    །རང་གཤིས་བསྐལ་ངན་སྐྱེ་བའི་མི་རྟག་ཚུལ་བགྱིས་པའི།    །ཨ་འཐས་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བྱིས་པ་ཅོལ་ཆུང་འདི།    །དོན་མེད་སྲིད་པའི་མཚོ་ཆེན་བྱིངས་ལ་འཕྱན་ཞིང་འཁྲུལ།   །མི་ལུས་རིན་ཆེན་དོན་དུ་མ་སྤྱད་འགྱོད་སེམས་སྐྱེད།    །སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་ཁྱེད་ལ་འབོད་དོ་དགོངས་སུ་གསོལ།    །ཐུགས་རྗེ་གཡལ་བ་མ་འདོར་གཟིགས་སམ་རྩ་གསུམ་ལྷ།    །སྲིད་པའི་ཀློང་ནས་ད་ལྟ་བསྒྲལ་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ།    །རང་གཞན་ཕ་མར་གྱུར་རྣམས་ཡུལ་འདིར་སྡུག་རེ་མྱོང་།        །ཕྱིར་བལྟས་ན་རིགས་བཟང་རྒྱུ་ནོར་མ་ཆུང་ཡང།    །མངོན་མཐོ་ལེགས་ལྟར་སྣང་ནང་ལོགས་ཡིད་རེ་རྨུག    །དཀོར་ཡོ་ལངས་རྗེས་སུ་རྒྱུག་བཞིན་དུས་ཚོད་ཡོལ།    །འདས་པའི་ལོ་གྲངས་དངུལ་ཁང་ཁེ་བཞིན་འཕེལ་ནའང་།    །མ་འོང་ཚེ་ཀྱི་བྱ་བའི་གོ་སྐབས་རིམ་གྱིས་འཛད།    །རང་གི་རང་མགོ་བསྐོར་བའི་མིག་ཡོར་གལ་མེ་འདྲ།    །ཨེ་མ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་དོན་གལ་གཡེལ་བ་བཞིན།    །རྒྱ་ཆེན་ཁང་བཟང་འཕྲུལ་འཁོར་ཅ་ལག་སོགས་པའི་ཕུང་།    །རང་གཅེས་ལུས་ཀྱི་སྡོད་ཡུན་ཅི་ལྟར་སུ་ལ་ཕན།    །སྔོན་དགའ་ལྕམ་མཛེས་ཞལ་ཟུར་མིག་སྟས་དྲན་བཞིན།        །ད་བལྟ་མཐའི་འཆི་བདག་སྔོན་བསུ་སྐྱོ་ཅི་བསེལ།    །བག་མེད་ཕྱིས་སུ་ལུས་པའི་གླེན་པ་ངེས་མེད་འདི།    །མྱུར་དུ་གཟིགས་དང་རང་རིག་སྙིང་རྩལ་ཕོ་ཉ་སྤྲོད།    །བྱང་ཆེན་ཚེགས་མེད་ལམ་སྣར་ཁྲིད་དང་ནམ་དུ་ཡང་།    །འགྲོ་འདི་མ་སྤོངས་དོན་དམ་སྐྱབས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་མཛོད་།   །

ཞེས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྐྱེལ་དོགས་པའི་བློ༷་ཟ༷་ཝའ༷མ།    དཀོན༷་མཆོ༷ག་བ༷ཀྲ་ཤིས༷་མཚན་པ་གང་གི་ཚུགས་མི་ཐུབ་པའི་མོས་པའི་བློ་་ངང་གིས་འབོད་པས་འཇལ་འཕྲད་མྱུར་དུ་ཞུས་པར་སྨོན།    བཀྲ་ཤིས་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག    །།    མངྒལཾ་སྭ་བྷཱཝཡེཏ   །།

 c. Aug. 1, 2018/Easton Md. Revised 8/5/2018. Virtue!

KYE MA!

Lord of the Triple Gem, root and lineage, dakinis and protectors!
This reckless child who thoughtlessly clings to the reality of
The impermanent phenomena produced as a result of his own personality of bad karma
Wanders deluded, sunk in the great ocean of pointless cyclic existence.
Not making this precious human life meaningful, one feels regret.
Calling on you, sublime refuge, please remember me!
Don't give up your compassion, do you see me, Three Roots deities?
Deliver me from the expanse of samsara now, chief of Dakinis!
In this country, the parents of myself and others are suffering.
Seen from the outside, though of good lineage and not lacking in wealth,
Though seeming to have excellent status in the higher realms,
Inwardly they are depressed.
Pursuing pursuing the display of material wealth, time is wasted.
While the number of years lived increases
Like their interest-bearing accounts,
Opportunities for life's activities in the future gradually run out.
Spinning one's head in self-deception, like a firebrand's circle,
Alas, the greatest purpose of a precious human life fades from view.
The heap of accumulated devices and tools inside a vast home --
How will they help, and whose life will they extend?
Remembering the sidelong glances of the faces
Of noble, beautiful ladies --
How will this dispel the misery now
Of Death's inviting gaze?
This stupid fellow, who carelessly finds himself left behind--
Look on him quickly, and introduce him
To the consort of the natural power of innate awareness!
Lead him to the trailhead of
The path to full awakening that is not difficult, and never
Abandon this being, giving him the relief
Of ultimate refuge.

Testament of Kadalipa, Translation

Testament of Kelapa

Thus do I seem to recall, that at one time, long ago in Central India, there was a Brahmin boy named Devadas. He became madly infatuated with a Shudra girl, so his parents punished him by throwing him out of the house. After begging for a while on the streets of the streets of Shravasti, he entered the employ of a prostitute. Having faith that she was a timeless awareness emanation of Arya Tara, he received empowerments and pith instructions, and gained the power of the mantras of Tara and Varahi. Later he became a merchant selling fruits such as mangos and bananas in the market, and was known as "Mr. Banana" (Kadalipa) or Kelapa for short. Guessing I must be the contemporary rebirth of that person, and considering the situation of religion in my present homeland, due to Kelapa's previous habit and because of awakening previous karma due to practice here and now, this is what I think:

[Introduction]

Namo Ajitavijaye!

Quintessence of all Victorious Ones, Vidyamantradhara,
With the prajna-brilliance of Jinaputra Paramadana,
Supreme fearless yogic activity taming the hard to tame,
To the lord of Vidyadharas, Ajitanatha,
I pay homage in body, speech and mind.

I am a heart-son of Kadalipa.
In the heartless (coreless) center of a plantain tree,
One has good fortune to discover a sweet heart of honey.
Similarly, in a weak-hearted person of bad habits like myself
The form of a heartless corpse walks, [yet] contains heart-essence.

As a playful display of affection, I compose this song, which is hard to hear.
If it is discouraging for others who have problems,
Let them store it in a remote Alaya-cave,
And later, it should become clear.
Since I have faults just like those discussed here,
There is no end to the karma of regurgitation,
And having to re-eat my own vomit.

[Part I]

Nowadays, most Tibetan lamas
Have snuck the old ways of Brahmins inside of red robes.
They discriminate the ranks of various peoples and races,
Assigning them to high and low grades.
They patch religion over with the artifice
Of sectarian bigotry.
They create conflicts among the words and meaning
Of various cultural conventions.
Their view is found in the variety of staged dramas they perform.
Gathering retinues of disciples, they sound off
With the high-faluting voice of empowerment rituals.
Inviting disciples' devotion, they take Triple Gem wealth in their hands.
After getting their disciples' money,
They loudly broadcast aspiration prayers into space.
Consider whether they have "become pure lineage holders".
Those of the same race closely connected,
They gradually install in hierarchies.
Those of other races they keep at a distance,
Confined in humble-pie prisons.
They make prayers to increase the great fortune of the doctrine and beings.
[But], to the stages of the path [applied to] beings' abilities,
They blind themselves.
Though Tathagatagarbha is not fundamentally obscured,
Like the Brahmanical tradition, they discriminate
Amongst races and clothing-fashions.
Alas! The Buddha-dharma with its countless paths
Functions to accomplish benefit of countless beings.
Sugatagarbha's qualities pervade all beings.
The trailhead of the ultimate path to happiness is not far off.
Dharma talk of "drip" and "drops", of ghouls and apparitions,
Is pointless, isn't it?
"Deep, deep samadhi" is just a reference point, no?
Lamas that have reached a pure stage of quality
Do not compartmentalize people and Dharma,
Do not see qualities and beings as so different,
Like the earth and sky.
The have no reference point for their own versus others' benefit.

This is the first chapter, "Excoriating the faults of myself and others".


[Part II]

Even someone like me, learned in the five sciences,
Goes running after whatever trivial things he sees,
And is reborn in the triple world,
Subsumed by the six proliferating āyatanas --
Woe! This little hollow of deluded mind is strange!

The eighty-four thousand Dharmas that dispel delusion
Are taught for the sake of innate luminosity,
Not to inspire respect in other people.
Endless words and meanings are spoken to benefit beings,
But why heap endless commentary on each of those?
Herding the livestock of erroneous assumptions
Into the corral of the four reliances of provisional and definitive meaning
Like a rancher, to transform bad ideas into good ones,
One is misled.
As might a wealthy Brahmin surrounded by cattle,
If those [ideas] are not liberated in the non-conceptual Dharmadhatu,
One dies of spiritual starvation.

My, my! Charlatans who sell the wealth of the supreme vehicle,
If their underbellies do not predigest the teachings they proclaim,
As much as they expound, they are consumed by elemental spirits and ghosts.
They are tormented by the cancer of conduct based on disparate, distracting viewpoints.
They are intoxicated by the intellect's home-brew
Of personally formulated advice.
They indulge the perversions of a know-it-all's pilfered knowledge.
Texts that disclose the sense of non-elaborated [emptiness]
They make into bones of angry contention.
The sense of non-elaboration is made
Into an elaborate point of obsession.
So, like tadpoles writhing on dusty ground,
They are misguided on crooked paths,
And lacking water of Dharma, die of thirst.

How sad! Oddballs addicted to words and meanings,
How will they every understand the meaningful words
Of humble, easygoing people?
How will they be able to drink the advice nectar
Of the great awareness-holders?
Though the manner of the unambitious, clueless and tongue-tied
Be subject to derision,
Aside from that, how else would one maintain
The manner of nonconceptuality transcending intellect?
So may those who make a living by
Accumulating intellectual fabrications,
Have the good fortune of becoming a clueless, methodless savant,
And be reborn as the faithful [student] of a person
Of unequalled kindness, like my own guru-protector!

[Part III: dissolved into sor-rtog ye-shes a long time ago.]

Auto-Epithesis of the 'Great Lozawa'

།གང་གི་བློ་གཉིས་ཟ་བའི་ངོར།་
།ཤེས་རབ་ཝ་བཞིན་ཕར་ཚུར་རྒྱུགས།
།བླུན་དད་སྤྲེའུ་ཚོགས་བསླུ་ཞིང་བསྐྲད།
།དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཞེས།

He who scampers like a clever fox

In the view of duality-mind
Befuddles and gives chase 
To the dumb-faith monkey troop: 
That is Konchok Tashi.

Palindromic Padas

Written 2007:

།དགེ་ཅན་སེམས་པས་མངོན་བྱང་ཐུབ།
།ཐུབ་བྱང་མངོན་པས་སེམས་ཅན་དགེ།

།ཞེས་རབ་འབྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་མི་ཟད་པ་ཞིག་གིས་གང་ཤར་བྲིས་པའོ།

Goddess of the Light Spheres (Marichi)

Homage to Her Who

Arranging threefold Suchness

Accompanied by Shiva (Peace) and Shakti (Dynamic energy)

Supreme perfect Ture conquering hosts

  Of döns, zombies, and yakshas!

Testament of Kadalipa, Introduction

༄༅།།    །ཀེ་ལ་པའི་ཞལ་ཆེམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄།    །འདི་ལྟར་བདག་གིས་དྲན་པ་དུས་གཅིག་ན།    །སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་དབུས་ཕྱོགས་སུ།    །བྲམ་བཟེ་་གྱི་བུ་དེ་བ་དཱས་ཞེས་བྱུང།    །ཁོ་དམང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་སེམས་ཤོར་ཏེ།    །ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆད་པས་ཁྱིམ་ཚང་ལས་བུད།    །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་དུ་བཟའ་་བཏུང་སློང་མོ་བྱས་ནས།    །སྨད་ཚོང་མ་ཞིག་གིས་ལས་རོགས་བྱས།    །མོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་དད་ནས་དབང་དང་མན་ངག་ཞུས་ཏེ་སྒྲོལ་མ་དང་།    །ཝཱ་ར་ཧཱིའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་ཐོབ།    ཁོ་ཁྲོམ་ལ་ཀེ་ལ་དང་ཨམྲ་སོགས་ཀྱི་ཚོང་ལས་བྱས་བཞིན་དུ་་ཀ་ད་ལཱི་པའམ་ཀེ་ལ་པ་ཞེས་གྲགས་བྱུང་།    །དེང་སང་འོ་སྐོལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྐྱེས་ཡིན་པར་བཅས་ཤེས་ཡོད་དང་།   །དེང་གི་ཕ་ཡུལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཏགས་པ་ལ་ནི།    སྔོན་ཁེ་ལ་པའི་གཤིས་དང་།    །ཉམས་ལེན་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་ཅུང་ཟད་སད་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་འཆའ།

།ན་མོ་ཨ་ཛི་ཏ་བི་ཛ་ཡེ་།
།རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་རིག་སྔགས་འཆང།
།རྒྱལ་སྲས་མཆོག་སྦྱིན་ཤེས་རབ་སྣང་བ་ཅན།
།འདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཏུལ་ཞུགས་མཆོག
།མི་ཕམ་རིག་འཛིན་མགོན་ལ་སྒོ་གསུམ་བཏུད་།
།ཨ་ཧཾ་ཀ་ད་ལཱི་པའི་སྙིང་བུ་ཡིན།
།སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆུ་ཤིང་ཁོག་སྟོང་ལ་།
།སྙིང་པོ་མངར་ལྡན་རྙེད་པའི་བསྐལ་བཟང་བཞིན།
།སྙིང་སྟོབས་མེད་པའི་ངན་གོམས་གཤིས་ཅན་བདག
།སྙིང་མེད་རོ་གཟུགས་བླངས་པས་སྙིང་པོར་དྲིལ།
།བརྩེ་བའི་རྩེད་མོར་ཐོས་དཀའི་གླུ་འདི་སླངས།
།གཞན་གྱི་སྐྱོན་ངོར་སུན་པའི་ལས་བྱེད་ན།
།གཞན་དེས་ཀུན་གཞིའི་རོང་ཕུག་བཞག་ན་གསལ།
།བག་མེད་ང་ལ་དེ་གའི་་སྐྱོན་ཡོད་ལྟར།
།སླར་ཡང་སྐྱུག་ཟའི་དགོས་པའི་ལས་མཐའ་མེད།


།དེང་གི་བྷོ་ཊའི་གུ་རུ་མང་ཆེ་བ།
།བྲཾ་ཟེའི་ལུགས་རྙིང་གོས་དམཪ་ཡང་བརྫུས་སྟེ།
།མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་གོ་རིམ་མཐོ་དམན་བྱེད་།
།ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་རིས་བཅོས་པའི་ལྷན་པ་རྒྱབ།
།རིགས་གཞུང་ཐ་སྙད་ཚིག་དོན་ནང་འཁྲུགས་བྱེད།
།ཟློས་གཪ་སྣང་བའི་སྣ་རིས་བལྟ་བཪ་བཞེད།
།སློབ་སྐོར་བསྡུས་ནས་དབང་ཆོག་སྐད་སྟངས་འུར།
།སློབ་གུས་བསུ་ནས་མཆོག་ནོར་ལག་ཏུ་བླང་།
།སློབ་ནོར་ཐོབ་རྗེས་སྨོན་ལམ་མཁའ་ལ་སྒྲོགས།
།རྣམ་དག་རྒྱུད་འཛིན་འགྱུར་ཞེས་བདེན་རྫུན་དཔྱད།
།རིགས་གཅིག་ཉེ་འབྲེལ་གོ་སཪ་རིམ་གྱིས་ཚུགས།
།རིགས་གཞན་རིང་འཇོག་དམན་པའི་བཙོན་དུ་བཟུང་།
།བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་དཪ་རྒྱས་སྨོན་ལམ་རྒྱབ།
།བསྟན་རིམ་འགྲོ་ཁམས་མཐོང་བའི་མིག་ལོང་སྤྱད་།
།བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཤིས་སུ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་།
།བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ལྟར་གོས་དང་རིགས་སུ་འབྱེད་།
།ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་གྲངས་མེད་ལམ།
།སྐྱེ་བོ་གྲངས་མེད་ཕན་སྒྲུབ་ལས་ཅན་དེ།
།བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་འགྲོ་ལ་ཁྱབ།
།བདེར་འགྲོའི་དོན་གྱི་ལམ་སྣ་རིང་མ་བཞུགས།
།ཏིག་ཏག་འདྲ་འདྲེ་ཆོས་སྐད་དོན་མིན་འདའ།
།ཏིང་ཏིང་འཛིན་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་མིན་ནམ།
།ཡོན་ཏན་དག་པའི་སཪ་ཕྱིན་བླ་མ་ནི།
།ཆོས་དང་གང་ཟག་སོ་སོར་དབྱེར་མ་མཛད་།
།ཡོན་ཏན་འགྲོ་དང་ནམ་སཪ་བཞིན་མ་གཟིགས།
།རང་དང་གཞན་གྱི་ཕན་བདེའི་དམིགས་པ་མེད།
རང་གཞན་སྐྱོན་དུ་དམོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༎
 
།རིགས་གནས་ལྔ་མཁས་ང་འདྲ་ཡང་།
།ཉི་ཚེའི་མཐོང་ཡུལ་རྗེས་སུ་རྒྱུག་ཏེ་འགྲོ
།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བསྡུས་ཁམས་གསུམ་རིགས་སུ་སྐྱེ།
།ཀྱེ་མ་སེམས་རྨོངས་འགྲོ་བའི་ཀོང་འདི་མཚར།
།རྨོངས་སེལ་ཆོས་ཚན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས།
།ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་ཕྱིར་བསྟན་མགུ་བྱེད་མིན།
།ཚིག་དོན་མཐའ་ཡས་འགྲོ་དོན་གསུངས་པས་ཀྱང་།
།རེ་རེར་མཐའ་ཡས་ཚིག་ཕྲེང་གནོན་པས་ཅི།
།རྟོན་བཞི་དྲང་ངེས་དཔྱད་རར་ནོར་སའི་ཕྱུགས།
།རྟོག་ངན་བཟང་འགྱུར་རྫི་བོ་བྱེད་ན་བསླུ།
།ཕྱུགས་ནོར་སྐོར་བའི་བྲམ་ཟེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྟར།
།རྟོག་མེད་དབྱིངས་སུ་མ་བསྒྲལ་ལྟོག་པས་ཤི།
 
།ཀྱེ་མ་ཐེག་མཆོག་ནོར་ཚོང་ཟོག་པོ་རྣམས།
།ཁ་ཆོས་ངན་ཁོག་སྔོན་དུ་མ་ཞུས་ན།
།ཚིག་དོན་གང་མང་འབྱུང་པོའི་གདོན་འདྲེས་ཟ།
།ལྟ་རིས་སྣ་འདྲེན་སྤྱོད་པའི་བསྐྲན་གྱིས་གདུངས།
།རང་གིས་རང་འབོག་རྟོག་གེའི་ཆང་གིས་སྨྱོ།
།མ་སྦྱིན་ལེན་པའི་ཅང་ཤེས་མི་གཙང་སྤྱད།
།སྤྲོས་མེད་དོན་འཕྲོད་དཔེ་དེབ་ཁྲོས་གཞིར་བྱེད།
།སྤྲོས་མེད་དོན་ལ་སྤྲོས་བཅས་དམིགས་དཀར་བས།
།ཆུར་གནས་འབུ་སྲིན་རྡུལ་སཪ་རྒྱུག་པ་བཞིན།
།ལམ་ཀྱོག་སྣཪ་འདྲེན་ཆོས་ཆུ་སྐོམ་པས་ཤི།

།ཨེ་མ་ཉམས་མཚར་ཚིག་དོན་ཧམ་པོ་རྣམས།
།ཉམས་ཆུང་མགུ་ཡངས་དོན་ཚིག་ཅི་ལྟར་གོ
།རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་གདམས་བཅུད་ཅིས་ལྟར་བཏུང་།
།བློ་བཏུང་ཆ་མེད་གླེན་པའི་ཚུལ་དམོད་ཀྱང་།
།བློ་འདས་རྟོག་མེད་སྐྱོང་ཐབས་དེ་ལས་ཅི།
།དེ་ལྟར་ཀུན་རྟོག་སློང་བྱེད་ཐབས་འཚོ་རྣམས།
།ཆ་མེད་ཐབས་མེད་ཤེས་ལྡན་བསྐལ་བཟང་དུ་།
།རང་རེའི་རྗེས་བཟུང་བླ་མ་དང་མཚུངས་པའི།
།བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་མོས་པའི་སྐྱེ་འགྱུར་ཅིག

Advice to American Nyingmapas, c. 2009

༄༅། །ཨ་རིའི་ཕྱོགས་སུ་བཅའ་བཞུགས་་སྔ་འགྱུར་སྙིང་མ་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།།

།རྟོག་དཔྱོད་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་གཞི་མ་འཛིན།    །བསམ་གཏན་ལྟར་སྣང་གཟུགས་ལེགས་རྗེས་རྒྱུག་རྣམས།    །དེང་འདིར་ཨ་མགོ་མེ་རིའི་མཇུག་ལྡན་ཡུལ།    །སྐྱེས་ཆེན་བླ་མའི་སློབ་འཁོར་འགའ་ཞིག་སྣང།    །བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་ཀུན་འཛིན་མའི་གཞིར།    །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་བསྟན་པའི་འཁུར་འཛིན་རྣམས།    །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ཤེས་རབ་མེད་པར་ནི།    །ངེས་པའི་མངོན་རྟགས་མི་འབྱུང་སུ་མི་བཞེད།    །བསྟན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ནུས་པའི་གང་ཟག་གཅིག།    །དེ་གསུམ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས།    །རིག་གནས་བཅུ་ཚང་མང་ཐོས་མཁྱེན་ཡོད་ཞེས།    །ཁྱབ་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟོག་གེའི་ང་རྒྱལ་ཆེ།    །རྒྱུད་རློམ་རྟོག་གེའི་གཏན་ཚིགས་མ་གཏོག་པའི།    །ནང་བསྟན་དོན་གྱི་བློ་ལྡན་དེ་མི་བཞེད།    །མངའ་འགྱུར་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས།    །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་བསྟན་དོན་བསྒྲུབས།    །དེའི་ཞོར་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཁས་པའི་ཚུལ།    །སྔོན་མ་སྦྱང་ཀྱང་དགོས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལས།    །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་མཁས་པའི་ཚུལ་བསྟན་གང།    །མངའ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མཁས་ཚུལ་དེ་རྨད་འབྱུང་།    །འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ལེགས་པར་མ་དཔྱད་པར།    །ནུབ་ཕྱོགས་ཨ་རིས་སྙིང་མའི་སྔགས་བརྩོན་འགས།    །སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་དད་མོས་ཁས་བཞེད་དང་།    །ནུབ་ཕྱོགས་གཙུག་ལག་མཁས་པའི་ལུགས་ལ་སྨད།    །སྒྲུབ་རྒྱུད་སྔགས་ཆས་ཚད་ལ་ཆེས་དད་བཞིན།    །མ་དཔྱད་མཁས་ལུགས་ཀུན་ལ་སུན་འབྱིན་ནའང་།    །སྔ་འགྱུར་སྙིང་མའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་རྣམས།    །ཚད་མར་མཐོང་ན་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་གཉིས།    །སོ་སོར་ལེགས་འབྱེད་གཞི་ཚུགས་རིགས་པ་ཉིད།    །སྣང་ཙམ་དབང་དུ་རྟོག་པས་བཏགས་པས་ན།    །བདེན་ལྟར་སྣང་ཡང་གནས་ལུགས་དོན་ལས་གོལ།    །གང་ལྟར་སྙིགས་ལྔ་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་དང།    །ལྟ་བ་ལ་སོགས་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ།    །ཡིད་ཆེས་མི་རུང་དོན་དུ་གནས་མོད་ཀྱི།    །རང་གཞན་སྡེ་ཡི་ཆོས་དང་སྲིད་དོན་གཉིས།    །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་མཐར་གཏོགས་པའི་གནས་སྣང་ཆོས།    །དྲང་ངེས་དོན་བཞིན་མ་དཔྱད་བླང་འདོར་སོགས།    །ནང་བསྟན་རྗེས་འབྲངས་པ་དེས་འབྱེད་མི་ཤེས།    །ཨ་རིའི་དབང་ཐང་རྒྱུ་དང་ཁྱོན་རྒྱ་ཆེས།    །འཁྲིམས་ལུགས་ཉུང་བཞིན་ངོ་མི་ཚ་བར་སྤྱོད།    །དེ་ལྟར་དེའི་ཤུགས་ཨ་རིའི་རིགས་དང་ལུང།    །ནང་བསྟན་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་ཆེ་ཆེར་རློམ།   །རྒྱ་བོད་ལ་སོགས་ལུགས་སྙིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན།    །ཕོད་གང་ཙམ་གྱི་གོ་བ་ལས་མེད་ཀྱང།    །དེ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལྟར་ཚུར་མཐོང་བས།    །རིགས་གཞུང་མཆོག་འཛིན་ལྟ་བའི་རྣམ་བཞག་བྱེད།    །ནང་ཆོས་ཡོན་ཏན་གང་གི་དོན་འདི་སྔར།    །རང་གཞུང་ཡོད་པས་རང་དང་མི་མཐུན་པའི།    །བཀའ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་གཞན་ལོག་པའམ།    །བླུན་དད་བློ་ཡིས་རྫུན་ལྟར་སྨོད་པ་ནི།    །དགེ་སློང་ལེགས་དཀར་ལྷས་སྦྱིན་ངན་སྨོན་གྱི།    །བོན་སྡེ་སོགས་ཀྱི་གསར་སྐྱེས་ལས་སུ་རུང།    །ནང་བསྟན་ཡང་དག་སྡེ་གསུམ་གཞི་ལམ་འབྲས།    །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཀླས་ཀྱིས་ཆེར་འཁྲུགས་བྱེད།    །མཐར་ཐུག་ལམ་གྱི་འབྲས་ལས་གོལ་བའི་བརྒྱུད།    །ནང་པ་སངས་རྒྱས་མིང་གཅིག་གསར་བཅོས་པའི།    །ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཀླག་ལུགས་གསར་དུ་རྒྱས།    །དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་ལུགས་སྲོལ་སྲུང་བ་རྣམས།    །ཨ་རི་རིགས་གཞུང་ཧ་ཅང་འབྲེལ་མཁས་ཀུན།    །ཡིད་མི་ཆེས་པར་སུན་བྱའི་དོན་མངོན་པས།    །རང་གཞུང་གང་ལ་གཞན་རྫུ་ཟོག་པོར་མཐོང།        །དེ་ལྟར་དེང་སང་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ཀུན།    །སྙིགས་དུས་རྐྱེན་གྱི་རླུང་རྩུབ་ཁྱེར་བའི་ཆོས།    །གར་བབ་མང་ཆེར་ཐོས་ཙམ་གོ་ཙམ་དང།    །བག་ཙམ་ཆགས་པས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཤུལ་སྟེ།    །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ལུས་པའི་རིས།    །དེང་རབས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིའི་དུས།    །ཤར་ནུབ་ཕྱོགས་མེད་སྙིགས་བསྐལ་ཆེར་བདོ་བས།    །ད་རུང་བསྟན་པ་མི་ཚུགས་འདི་་ལྟར་འདའ།    །གསང་ཆེན་བཀའ་གཏེར་ནུབ་ཕྱོགས་ཅུང་རྒྱས་ཞོར།    །འགྲོ་དོན་ཆེ་ཀྱང་ནང་བསྟན་གསོས་པ་ལ།    །རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཉེས་སྐབས་སུ་མ་ངེས་པའི།    །འབྱུང་བའི་གནས་འགྱུར་བདག་ཅག་སོ་སྐྱེས་རྣམས།    །བསོད་ནམ་ཟད་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲིབ་པར་སྣང།    །གང་ལྟར་ངེད་ཅག་སྐལ་བཟང་རབ་ལྡན་རྣམས།    །སྔོན་གྱི་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་ཆེན་ལས།    །འགྲོ་དོན་ཕྲལ་དང་ཕུགས་སུ་མཐར་ཕྱིན་དང།    །བསྟན་པའི་ཞབས་སུ་མཆོག་གསུམ་བརྟེན་སྒྲུབ་དང།    །མཁས་སྒྲུབ་བྱ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སྲོལ་སྲུང་དང།    །རང་བཞིན་སྐྱེས་དང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང།    ་།དུས་དང་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྔོན་ལས་ཉམས།    །དེའི་ཕྱིར་ཕྲན་ལ་མཁས་སྒྲུབ་གོང་མ་རྣམས།    །འགྲན་པར་འོས་པའི་རེ་དོགས་རང་བཞིན་མེད།    །སྔོན་གྱི་དམ་པའི་ཤུལ་དུ་ཆོས་བཞིན་གོམས།    །ལམ་དུ་ཡུན་ཚད་གོམས་པའི་དེ་ཙམ་གྱི།    །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དོན་བསྒྲུབ་པར་བརྩལ།    །གང་རྩོལ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་གི་ཡིད།    །དུག་གསུམ་མེ་ཆེན་ངང་གིས་ཞི་ཞིང་འཕགས།    །སུ་ལ་ཕན་དང་གང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱང།    །ཕྲན་ཡིད་ཕུགས་སུ་གཞན་ཕན་མོས་པར་གནས།    ་    །འདི་ལྟར་འབྲིས་པའི་ལས་དོན་གང་མི་ཤེས།    །སྐྱབས་རྗེའི་སྤྱན་ལམ་རང་མཚང་མངོན་བརྗོད་ན།    །ལེགས་དཔྱད་བསམ་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་དོན་མེད།    །རང་གིས་རང་ལ་བསྟོད་ཀྱང་མཁྱེན་མཆོག་རྣམས།    །བྱིས་པའི་བབ་ཅོལ་སྨྲ་བའི་རྩེད་ལྟར་གཟིགས།    །རང་གིས་རང་བསླུ་ཡིན་ཀྱང་དམ་པས་མཁྱེན།    །བདེན་ཀྱང་མཁྱེན་གཉིས་ལྡན་ལ་བཤད་དོན་མེད།    །དེ་ལྟར་ཅོལ་གཏམ་འདི་ལ་དགོངས་མ་བརྩོམ།    །རང་རྟགས་སྟོན་པའི་རྩུབ་སྤྱོད་ད་གཟོད་རྫོགས།