Tuesday, July 31, 2018

Testament of Kadalipa, Introduction

༄༅།།    །ཀེ་ལ་པའི་ཞལ་ཆེམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄།    །འདི་ལྟར་བདག་གིས་དྲན་པ་དུས་གཅིག་ན།    །སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་དབུས་ཕྱོགས་སུ།    །བྲམ་བཟེ་་གྱི་བུ་དེ་བ་དཱས་ཞེས་བྱུང།    །ཁོ་དམང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་སེམས་ཤོར་ཏེ།    །ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆད་པས་ཁྱིམ་ཚང་ལས་བུད།    །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་དུ་བཟའ་་བཏུང་སློང་མོ་བྱས་ནས།    །སྨད་ཚོང་མ་ཞིག་གིས་ལས་རོགས་བྱས།    །མོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་དད་ནས་དབང་དང་མན་ངག་ཞུས་ཏེ་སྒྲོལ་མ་དང་།    །ཝཱ་ར་ཧཱིའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་ཐོབ།    ཁོ་ཁྲོམ་ལ་ཀེ་ལ་དང་ཨམྲ་སོགས་ཀྱི་ཚོང་ལས་བྱས་བཞིན་དུ་་ཀ་ད་ལཱི་པའམ་ཀེ་ལ་པ་ཞེས་གྲགས་བྱུང་།    །དེང་སང་འོ་སྐོལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྐྱེས་ཡིན་པར་བཅས་ཤེས་ཡོད་དང་།   །དེང་གི་ཕ་ཡུལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཏགས་པ་ལ་ནི།    སྔོན་ཁེ་ལ་པའི་གཤིས་དང་།    །ཉམས་ལེན་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་ཅུང་ཟད་སད་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་འཆའ།


།ན་མོ་ཨ་ཛི་ཏ་བི་ཛ་ཡེ་།
།རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་རིག་སྔགས་འཆང།
།རྒྱལ་སྲས་མཆོག་སྦྱིན་ཤེས་རབ་སྣང་བ་ཅན།
།འདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཏུལ་ཞུགས་མཆོག
།མི་ཕམ་རིག་འཛིན་མགོན་ལ་སྒོ་གསུམ་བཏུད་།
།ཨ་ཧཾ་ཀ་ད་ལཱི་པའི་སྙིང་བུ་ཡིན།

།སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆུ་ཤིང་ཁོག་སྟོང་ལ་།
།སྙིང་པོ་མངར་ལྡན་རྙེད་པའི་བསྐལ་བཟང་བཞིན།
།སྙིང་སྟོབས་མེད་པའི་ངན་གོམས་གཤིས་ཅན་བདག
།སྙིང་མེད་རོ་གཟུགས་བླངས་པས་སྙིང་པོར་དྲིལ།
།བརྩེ་བའི་རྩེད་མོར་ཐོས་དཀའི་གླུ་འདི་སླངས།
།གཞན་གྱི་སྐྱོན་ངོར་སུན་པའི་ལས་བྱེད་ན།
།གཞན་དེས་ཀུན་གཞིའི་རོང་ཕུག་བཞག་ན་གསལ།

།བག་མེད་ང་ལ་དེ་གའི་་སྐྱོན་ཡོད་ལྟར།
།སླར་ཡང་སྐྱུག་ཟའི་དགོས་པའི་ལས་མཐའ་མེད།



།དེང་གི་བྷོ་ཊའི་གུ་རུ་མང་ཆེ་བ།
།བྲཾ་ཟེའི་ལུགས་རྙིང་གོས་དམཪ་ཡང་བརྫུས་སྟེ།
།མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་གོ་རིམ་མཐོ་དམན་བྱེད་།
།ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་རིས་བཅོས་པའི་ལྷན་
་རྒྱབ།
།རིགས་གཞུང་ཐ་སྙད་ཚིག་དོན་ནང་འཁྲུགས་བྱེད།
།ཟློས་གཪ་སྣང་བའི་སྣ་རིས་བལྟ་བཪ་བཞེད།
།སློབ་སྐོར་བསྡུས་ནས་དབང་ཆོག་སྐད་སྟངས་འུར།
།སློབ་གུས་བསུ་ནས་མཆོག་ནོར་ལག་ཏུ་བླང་།
།སློབ་ནོར་ཐོབ་རྗེས་སྨོན་ལམ་མཁའ་ལ་སྒྲོགས

།རྣམ་དག་རྒྱུད་འཛིན་འགྱུར་ཞེས་བདེན་རྫུན་དཔྱད།
།རིགས་གཅིག་ཉེ་འབྲེལ་གོ་སཪ་རིམ་གྱིས་ཚུགས།
།རིགས་གཞན་རིང་འཇོག་དམན་པའི་བཙོན་དུ་བཟུང་།
།བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་དཪ་རྒྱས་སྨོན་ལམ་རྒྱབ།
།བསྟན་རིམ་འགྲོ་ཁམས་མཐོང་བའི་མིག་ལོང་སྤྱད་།
།བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཤིས་སུ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་།
།བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ལྟར་གོས་དང་རིགས་སུ་འབྱེད་།
།ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་གྲངས་མེད་ལམ།
།སྐྱེ་བོ་གྲངས་མེད་ཕན་སྒྲུབ་ལས་ཅན་དེ།
།བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་འགྲོ་ལ་ཁྱབ།
།བདེར་འགྲོའི་དོན་གྱི་ལམ་སྣ་རིང་མ་བཞུགས།
།ཏིག་ཏག་འདྲ་འདྲེ་ཆོས་སྐད་དོན་མིན་འདའ།
།ཏིང་ཏིང་འཛིན་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་མིན་ནམ།
།ཡོན་ཏན་དག་པའི་སཪ་ཕྱིན་བླ་མ་ནི།
།ཆོས་དང་གང་ཟག་སོ་སོར་དབྱེར་མ་མཛད་།
།ཡོན་ཏན་འགྲོ་དང་ནམ་སཪ་བཞིན་མ་གཟིགས།
།རང་དང་གཞན་གྱི་ཕན་བདེའི་དམིགས་པ་མེད།
རང་གཞན་སྐྱོན་དུ་དམོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༎
 

།རིགས་གནས་ལྔ་མཁས་ང་འདྲ་ཡང་།
།ཉི་ཚེའི་མཐོང་ཡུལ་རྗེས་སུ་རྒྱུག་ཏེ་འགྲོ
།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བསྡུས་ཁམས་གསུམ་རིགས་སུ་སྐྱེ།
།ཀྱེ་མ་སེམས་རྨོངས་འགྲོ་བའི་ཀོང་འདི་མཚར།
།རྨོངས་སེལ་ཆོས་ཚན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས།
།ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་ཕྱིར་བསྟན་མགུ་བྱེད་མིན།
།ཚིག་དོན་མཐའ་ཡས་འགྲོ་དོན་གསུངས་པས་ཀྱང་།
།རེ་རེར་མཐའ་ཡས་ཚིག་ཕྲེང་གནོན་པས་ཅི།
།རྟོན་བཞི་དྲང་ངེས་དཔྱད་རར་ནོར་སའི་ཕྱུགས།
།རྟོག་ངན་བཟང་འགྱུར་རྫི་བོ་བྱེད་ན་བསླུ།
།ཕྱུགས་ནོར་སྐོར་བའི་བྲམ་ཟེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྟར།
།རྟོག་མེད་དབྱིངས་སུ་མ་བསྒྲལ་ལྟོག་པས་ཤི།
 

།ཀྱེ་མ་ཐེག་མཆོག་ནོར་ཚོང་ཟོག་པོ་རྣམས།
།ཁ་ཆོས་ངན་ཁོག་སྔོན་དུ་མ་ཞུས་

།ཚིག་དོན་གང་མང་འབྱུང་པོའི་གདོན་འདྲེས་ཟ།
།ལྟ་རིས་སྣ་འདྲེན་སྤྱོད་པའི་བསྐྲན་གྱིས་གདུངས།
།རང་གིས་རང་འབོག་རྟོག་གེའི་ཆང་གིས་སྨྱོ།
།མ་སྦྱིན་ལེན་པའི་ཅང་ཤེས་མི་གཙང་སྤྱད།
།སྤྲོས་མེད་དོན་འཕྲོད་དཔེ་དེབ་ཁྲོས་གཞིར་བྱེད།
།སྤྲོས་མེད་དོན་ལ་སྤྲོས་བཅས་དམིགས་དཀར་བས།
།ཆུར་གནས་འབུ་སྲིན་རྡུལ་སཪ་རྒྱུག་པ་བཞིན།
།ལམ་ཀྱོག་སྣཪ་འདྲེན་ཆོས་ཆུ་སྐོམ་པས་ཤི།


།ཨེ་མ་ཉམས་མཚར་ཚིག་དོན་ཧམ་པོ་རྣམས།
།ཉམས་ཆུང་མགུ་ཡངས་དོན་ཚིག་ཅི་ལྟར་གོ
།རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་གདམས་བཅུད་ཅིས་ལྟར་བཏུང་།
།བློ་བཏུང་ཆ་མེད་གླེན་པའི་ཚུལ་དམོད་ཀྱང་།
།བློ་འདས་རྟོག་མེད་སྐྱོང་ཐབས་དེ་ལས་ཅི།
།དེ་ལྟར་ཀུན་རྟོག་སློང་བྱེད་ཐབས་འཚོ་རྣམས།
།ཆ་མེད་ཐབས་མེད་ཤེས་ལྡན་བསྐལ་བཟང་དུ་

།རང་རེའི་རྗེས་བཟུང་བླ་མ་དང་མཚུངས་པའི།
།བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་མོས་པའི་སྐྱེ་འགྱུར་ཅིག

Advice to American Nyingmapas, c. 2009

༄༅། །ཨ་རིའི་ཕྱོགས་སུ་བཅའ་བཞུགས་་སྔ་འགྱུར་སྙིང་མ་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།།

།རྟོག་དཔྱོད་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་གཞི་མ་འཛིན།    །བསམ་གཏན་ལྟར་སྣང་གཟུགས་ལེགས་རྗེས་རྒྱུག་རྣམས།    །དེང་འདིར་ཨ་མགོ་མེ་རིའི་མཇུག་ལྡན་ཡུལ།    །སྐྱེས་ཆེན་བླ་མའི་སློབ་འཁོར་འགའ་ཞིག་སྣང།    །བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་ཀུན་འཛིན་མའི་གཞིར།    །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་བསྟན་པའི་འཁུར་འཛིན་རྣམས།    །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ཤེས་རབ་མེད་པར་ནི།    །
ངེས་པའི་མངོན་རྟགས་མི་འབྱུང་སུ་མི་བཞེད།    །བསྟན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ནུས་པའི་གང་ཟག་གཅིག།    །དེ་གསུམ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས།    །རིག་གནས་བཅུ་ཚང་མང་ཐོས་མཁྱེན་ཡོད་ཞེས།    །ཁྱབ་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟོག་གེའི་ང་རྒྱལ་ཆེ།    །རྒྱུད་རློམ་རྟོག་གེའི་གཏན་ཚིགས་མ་གཏོག་པའི།    །ནང་བསྟན་དོན་གྱི་བློ་ལྡན་དེ་མི་བཞེད།    །མངའ་འགྱུར་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས།    །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་བསྟན་དོན་བསྒྲུབས།    །དེའི་ཞོར་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཁས་པའི་ཚུལ།    །སྔོན་མ་སྦྱང་ཀྱང་དགོས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལས།    །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་མཁས་པའི་ཚུལ་བསྟན་གང།    །མངའ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མཁས་ཚུལ་དེ་རྨད་འབྱུང་།    །འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ལེགས་པར་མ་དཔྱད་པར།    །ནུབ་ཕྱོགས་ཨ་རིས་སྙིང་མའི་སྔགས་བརྩོན་འགས།    །སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་དད་མོས་ཁས་བཞེད་དང་།    །ནུབ་ཕྱོགས་གཙུག་ལག་མཁས་པའི་ལུགས་ལ་སྨད    །སྒྲུབ་རྒྱུད་སྔགས་ཆས་ཚད་ལ་ཆེས་དད་བཞིན།    དཔྱད་མཁས་ལུགས་ཀུན་ལ་སུན་འབྱིན་ནའང་།    །སྔ་འགྱུར་སྙིང་མའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་རྣམས།    །ཚད་མར་མཐོང་ན་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་གཉིས།    །སོ་སོར་ལེགས་འབྱེད་གཞི་ཚུགས་རིགས་པ་ཉིད།    །སྣང་ཙམ་དབང་དུ་རྟོག་པས་བཏགས་པས་ན།    །བདེན་ལྟར་སྣང་ཡང་གནས་ལུགས་དོན་ལས་གོལ།    །གང་ལྟར་སྙིགས་ལྔ་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་དང།    །ལྟ་བ་ལ་སོགས་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ།    །ཡིད་ཆེས་མི་རུང་དོན་དུ་གནས་མོད་ཀྱི།    །རང་གཞན་སྡེ་ཡི་ཆོས་དང་སྲིད་དོན་གཉིས།    །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་མཐར་གཏོགས་པའི་གནས་སྣང་ཆོས།    །དྲང་ངེས་དོན་བཞིན་མ་དཔྱད་བླང་འདོར་སོགས།    །ནང་བསྟན་རྗེས་འབྲངས་པ་དེས་འབྱེད་མི་ཤེས།    །ཨ་རིའི་དབང་ཐང་རྒྱུ་དང་ཁྱོན་རྒྱ་ཆེས།    །འཁྲིམས་ལུགས་ཉུང་བཞིན་ངོ་མི་ཚ་བར་སྤྱོད།    །དེ་ལྟར་དེའི་ཤུགས་ཨ་རིའི་རིགས་དང་ལུང།    །ནང་བསྟན་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་ཆེ་ཆེརརློམ།   །རྒྱ་བོད་ལ་སོགས་ལུགས་སྙིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན།    །ཕོད་གང་ཙམ་གྱི་གོ་བ་ལས་མེད་ཀྱང།    །དེ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལྟར་ཚུར་མཐོང་བས།    །རིགས་གཞུང་མཆོག་འཛིན་ལྟ་བའི་རྣམ་བཞག་བྱེད།    །ནང་ཆོས་ཡོན་ཏན་གང་གི་དོན་འདི་སྔར།    །རང་གཞུང་ཡོད་པས་རང་དང་མི་མཐུན་པའི།    །བཀའ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་གཞན་ལོག་པའམ།    །བླུན་དད་བློ་ཡིས་རྫུན་ལྟར་སྨོད་པ་ནི།    །དགེ་སློང་ལེགས་དཀར་ལྷས་སྦྱིན་ངན་སྨོན་གྱི།    །བོན་སྡེ་སོགས་ཀྱི་གསར་སྐྱེས་ལས་སུ་རུང།    །ནང་བསྟན་ཡང་དག་སྡེ་གསུམ་གཞི་ལམ་འབྲས།    །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཀླས་ཀྱིས་ཆེར་འཁྲུགས་བྱེད།    །མཐར་ཐུག་ལམ་གྱི་འབྲས་ལས་གོལ་བའི་བརྒྱུད།    །ནང་པ་སངས་རྒྱས་མིང་གཅིག་གསར་བཅོས་པའི།    །ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཀླག་ལུགས་གསར་དུ་རྒྱས།    །དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་ལུགས་སྲོལ་སྲུང་བ་རྣམས།    །ཨ་རི་རིགས་གཞུང་ཧ་ཅང་འབྲེལ་མཁས་ཀུན།    །ཡིད་མི་ཆེས་པར་སུན་བྱའི་དོན་མངོན་པས།    །རང་གཞུང་གང་ལ་གཞན་རྫུ་ཟོག་པོར་མཐོང།        །དེ་ལྟར་དེང་སང་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ཀུན།    །སྙིགས་དུས་རྐྱེན་གྱི་རླུང་རྩུབ་ཁྱེར་བའི་ཆོས།    །གར་བབ་མང་ཆེར་ཐོས་ཙམ་གོ་ཙམ་དང།    །བག་ཙམ་ཆགས་པས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཤུལ་སྟེ།    །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ལུས་པའི་རིས།    །དེང་རབས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིའི་དུས།    །ཤར་ནུབ་ཕྱོགས་མེད་སྙིགས་སྐལ་ཆེར་བདོ་བས།    །ད་རུང་བསྟན་པ་མི་ཚུགས་འདི་་ལྟར་འདའ།    །གསང་ཆེན་བཀའ་གཏེར་ནུབ་ཕྱོགས་ཅུང་རྒྱས་ཞོར།    །འགྲོ་དོན་ཆེ་ཀྱང་ནང་བསྟན་གསོས་པ་ལ།    །རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཉེས་སྐབས་སུ་མ་ངེས་པའི།    །འབྱུང་བའི་གནས་འགྱུར་བདག་ཅག་སོ་སྐྱེས་རྣམས།    །བསོད་ནམ་ཟད་པའི་རྟགས་སུ་བསྒྲིབ་པར་སྣང།    །གང་ལྟར་ངེད་ཅག་སྐལ་བཟང་རབ་ལྡན་རྣམས།    །སྔོན་གྱི་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་ཆེན་ལས།    །འགྲོ་དོན་ཕྲལ་དང་ཕུགས་སུ་མཐར་ཕྱིན་དང།    །བསྟན་པའི་ཞབས་སུ་མཆོག་གསུམ་བརྟེན་སྒྲུབ་དང།    །མཁས་སྒྲུབ་བྱ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སྲོལ་སྲུང་དང།    །རང་བཞིན་སྐྱེས་དང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང།    ་།དུས་དང་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྔོན་ལས་ཉམས།    །དེའི་ཕྱིར་ཕྲན་ལ་མཁས་སྒྲུབ་གོང་མ་རྣམས།    །འགྲན་པར་འོས་པའི་རེ་དོགས་རང་བཞིན་མེད།    །སྔོན་གྱི་དམ་པའི་ཤུལ་དུ་ཆོས་བཞིན་གོམས།    །ལམ་དུ་ཡུན་ཚད་གོམས་པའི་དེ་ཙམ་གྱི།    །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དོན་བསྒྲུབ་པར་བརྩལ།    །གང་རྩོལ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་གི་ཡིད།    །དུག་གསུམ་མེ་ཆེན་ངང་གིས་ཞི་ཞིང་འཕགས།    །སུ་ལ་ཕན་དང་གང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱང།    །ཕྲན་ཡིད་ཕུགས་སུ་གཞན་ཕན་མོས་པར་གནས།    ་    །འདི་ལྟར་འབྲིས་པའི་ལས་དོན་གང་མི་ཤེས།    །སྐྱབས་རྗེའི་སྤྱན་ལམ་རང་མཚང་མངོན་བརྗོད་ན།    །ལེགས་དཔྱད་བསམ་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་དོན་མེད།    །རང་གིས་རང་ལ་བསྟོད་ཀྱང་མཁྱེན་མཆོག་རྣམས།    །བྱིས་པའི་བབ་ཅོལ་སྨྲ་བའི་རྩེད་ལྟར་གཟིགས།    །རང་གིས་རང་བསླུ་ཡིན་ཀྱང་དམ་པས་མཁྱེན།    །བདེན་ཀྱང་མཁྱེན་གཉིས་ལྡན་ལ་བཤད་དོན་མེད།    །དེ་ལྟར་ཅོལ་གཏམ་འདི་ལ་དགོངས་མ་བརྩོམ།    །རང་རྟགས་སྟོན་པའི་རྩུབ་སྤྱོད་ད་གཟོད་རྫོགས།       

མགུར་གསོལ་སྣ་ཚོགས།

c.2007

༄།།    །ཕ་གར་གྱི་དབྱིངས་ཆེན་འཕྲོ་འདུའི་རྩལ།
    །སྲས་
ཤར་སྒོརཉི་མའི་སྲུང་ལྷ་མོ།
    །བུ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་དཀྱིལ་བཀོད་པའི།
    །རིགས་ཐེག་མཆོག་བརྒྱུད་འཛིན་ནམ་ལངས་སྐར།
    །རུས་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེའི།
    །གདུངས་མཆོག་གསུམ་འཕགས་པའི་ལྷ་ལམ་བསྡུས།
    །འགྲོའི་དགོན་པོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི།
    །སློབ་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་བཀྲ༷་ཤི༷ས་
འདིར་གུས་པས།
    །སླར་སེམས་པའི་ཚེས་རབ་ཀུན་མ་ལུས།
    །སྐུ་མདུན་གྱི་དག་ཞིང་གེ་སར་བསྐྱེད།
    །གནས་སུ་མོས་བདག་འདྲའི་འགྲོ་ཀུན་གྱི།
    །དཔལ་དུ་འགྱུར་རྗེ་ཁྱོད་རྗེས་ཟུང་ནས།
    །རྫོགས་རྣམ་ཀུན་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག
    །མྱུར་ཐོགས་མེད་བླ་མའི་སར་བགྲོད་ཤོག།

།ཞེས་བློ་ཟ་ཝ་ང་འདྲ་ཞིག་གིས་ལོ་ཆེས་མང་རུ་འདའ་བའི་རྟོག་པས་ཡིད་གདུངས་པ་བཞིན་དུ་།    རྗེ་དམ་པའི
གསང་གསུམ་གསིལ་ལྗོན་ས་ནས་དྲན་པའི་ལེགས་རྩིས་ཧུབ་ཀྱིས་བཏུངས་ཅིང།    མང་བཅོས་ཚིག་འདི་རྣམས་སྙིང་ནས་སྨོན་པའི་ཟིལ་གནོན་པས་ཕབ་པའོ།

༄།།    །འཁོར་འདད་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ལྷན་སྐྱེས་དོན།
    །རྟོགས་པའི་མཁ་ཡངས་འདོད་པའི་བ་འཇོ་ནི།
    །དབྱིངས་མཆོག་གནས་ལུགས་འཕེན་པའི་མདའ་སེམས་པ།
    །སྒྲུབ་པའི་སྤྱི་མེས་ས་ར་ཧ་པ་ཀྱེ།
    །བདག་འདྲ་ཧ་ཅང་རྟོག་གེའི་བློ་ཡུལ་ཁྱད་བྱས་ན།
    །སྡུག་སྤྲུལ་གནོད་མེད་མཐའ་འཛིན་རློམ་པ་བཞིན།
    །རང་ལ་ཕན་མེད་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཐུད་སྲིང།
    །དེ་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་མོས་པའི་ཕྱག་དང་ནི།
    །གསང་གསུམ་མཉེས་པའི་མཆོད་ཕྲིན་ཕུལ་བས་ན།
    །བདག་གི་སྐྱབ་མཆོག་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང།
    །རེ་བའི་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་སྩོལ།


༄།།    །སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་གྲོལ་ཀློང་གྱུར་པའི།
    །མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་ལྡན་གར་གྱི་དབྱང་ཕྱུག་རྩལ།
    །སྙིགས་ལྔས་མནར་བའི་འགྲོ་དང་བསྟན་པའི་དཔལ།
    །བརྟེན་པའི་གཞིར་གྱུར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱོད།་
    །བུ་སློབ་མོས་པའི་བསྐུལ་དང་དགོངས་མཐུན་པས།
    །འཛམ་གླིང་བདེ་སྐྱིད་གོང་འཕེལ་སྙིང་རྗེའི་ཕྲིན།
    །དུག་ལྔ་བསལ་བའི་ཆར་བསིལ་རྟག་པར་འབེབས།

Homage to Mipham the Great (1846-1912)

༄།    འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།རྣམ་གཉིས་མཁྱེན་གཏེར་དོན་གྱི་ལྷ།
།རང་སྣང་ཤེས་རབ་འོད་ལམ་དུ།
།མཚུངས་མེད་ཆོས་དེར་སྟོན་པ་གང་།
།འཇམ་དབྱངས་གཏེར་ཆེན་བདག་དྲན་མཛོད།
།ཀུན་ཉོན་མོངས་དང་ཐབས་མེད་འཁྲུལ།
།སྲིད་འདིར་མགོ་བསྐོར་བུ་སློབ་བདག།
།བརྩེ་བས་དགོངས་དང་གཟིགས་སྟེ་བྱོན།
།གུ་རུའི་མཁྱེན་གཏེར་གོ་འབྱེད་མཛོད།
།མ་གྱུར་འགྲོ་རྣམས་སྙིགས་མའི་ནགས།
།ཡང་དག་ཆོས་མཐོང་མིག་སྐྱོན་བཏབ།
།སུ་དང་སུ་ལ་བརྟེན་འོས་པའི།
།མི་ཤེས་སྐྱབས་མེད་བདག་འདྲ་བ།
།རྩ་གསུམ་ལྷ་རུ་མོས་གང་གི།
།བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩིའི་གསོ་བྱེད་སྨན།
།ལེན་མང་ཐུང་བས་ཞར་འབྱུང་གི།
།ལེགས་བཤད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལམ།
།ཚིག་ཏུ་ཕབ་ཞེས་ཁས་མིན་ཀྱང་།
།འོན་ཏེ་རང་བློ་ཡར་ཐོན་སླད།
།རྣམ་མཁྱེན་སྐྱབས་རྗེའི་སྤྱན་ལམ་དུ།
།དེ་ཡི་དཔང་པོར་གནང་ཞུ
་སྟེ།
།འདི་ལྟར་སྨྲས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།

བདག་ཅག་གི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་ཀུན་གྱི་མཁས་དབང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་ཐུགས་མངའ་བའི་རབས།    རྒྱ་བོད་སྔ་ཕྱིའི་ཀུན་དང་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་སྒྲུབ་མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་པར་དད་བྱེད་བཞིན།     རང་ལས་མཁས་པ་ཆེ་ཆེར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པར་འོས་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས།   འཇམ་མགོན་གྱི་བླ་མ་དེའི་མཚན་གྱི་བ་དན་འདིར་སྨྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་མིག་ནས་ཆུ་ཕབ་པ་དང
   སྤུ་ལོང་བདང་  བློ་ཕུག་གཏིང་ནས་ཁྱེད་ཤེས་དད་པའི་མོད་ལ་བྱིན་བརླབས་མ་ཕབ་མི་རུང་ཏེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ནང་གི་རིགས་པའི་ཕུལ་བྱུང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་དོན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

རིགས་ཀྱི་རྣམ་འབྱེད་ལས།   རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང།    དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་ཞེས
སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ།    རང་གི་དད་པའི་ཤུགསདང།    ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང།   དཀོན་མཆོག་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མཚུངས་པའི་པའི་བྱིན་རླབ་འབེབས་པར་འགྱུར།   སྤྱིར་གཏང་སྤོབས་པ་ཟེར་བ་རྟེན་དད་མོས་རྙིང་རྗེའི་ཀུན་སློང་གི་གཞིར་བལྟ་བའི་ངང་དུ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བོགས་འདོན་གྱི་ཚུལ་ནི།   འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་མཐུན་མིན་གྱི་གདམས་སྐོར་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཏེ།   འདིར་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྤོབས་པ་རྟེན་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་མཐུས་འབྱུང་བ་ལས།    མི་གཞན་གྱི་ཟེར་བགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་མིན་པ་དང།   རང་བསྟོད་དང་རང་རློམས་ཆེད་དུ་མེད་པ་དྲང་པོར་སྨྲོས་དགོས་སོ།

ངོ་ཤེས་པའི་མི་འགའ་དང་འགའ་ཤད་འདི་སྙམ་དུ།   འོ་ཇོཧྣ་པེཏྟིཏ་འདི་ངེས་ཤེས་སྒྲོན་འགྲེལ་གྱི་གསུངས་འགྱུར་ཡིན་མོད་ཀྱི།   ཁོ་རང་གཅིག་པུས་དེ་ལྟར་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ།   ངེས་སྒྲོན་གྱི་གཞུང་དེ་རང་བྱན་ཚུད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་གོ་འབྱུང།  ཡང།   གསུངས་འགྱུར་མཁན་དེའི་བཏགས་ཞིབ་གྱི་རོགས་པ་སུ་དང་སུ་ཡིན་པར་འགྱུར་གཞུང་དུ་མ་སྨྲོས་པས་ཁོ་མི་དུག་པོ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་གོ་བྱུང།   གང་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ཕྲན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དོགས་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན།   འགྱུར་གཞུང་གི་གླེང་བརྗོད་དུ།   རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གྱི་བླ་མའི་མཚན་དང་བཀའ་དྲིན་རེ་རེའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དང།    དེ་རྣམས་གྱི་དབང་དང་ལུང་དང་བྱིན་བརླབས་མེད་པར་འདིར་འགྱུར་ངེས་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་རྩ་གཞུང་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་གཏན་དུ་འབེབས་མི་སྲིད་ཏེ་དེ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་སྨྲས།


འོན་ཀྱང་འོ་སྐོལ་རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་མདུན་དུ་རྩ་གཞུང་གི་ལུང་ཙམ་པོ་ལས་ཁྲིད་གཞན་གང་ཡང་མ་ཞུས་པ་བདེན་པ་བདེན་རྐྱང་རེད།    དེ་འདྲ་ཡིན་ཀྱང་ཚིག་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཕྲ་མོ་དང་དང་བག་མེད་ཙབ་བེ་ཙུབ་བེ་ཚུལ་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་ལས་སྐྱོན་སྡུག་པོ་མེད་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡིན་ན།    དེ་ག་རང་འཇམ་དགོན་བླ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་བྱན་ཚུད་པའི་ཚུལ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས།    འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རང་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་རྟགས་མི་སླུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མི་རྩིས་པའི་ཐབས་མེད་དེ་།   འོ་སྐོལ་ལ་སྐྱེ་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་ཆུང་བ་དང་འཕྲལ་དུ་བསགས་པའི་ཉེས་སྐྱོང་གང་ཆེ་ཡང།    གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར།    འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་དང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པའི་མོས་གུས་གདུངས་ཤུགས་དྲག་པོ་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེད་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་དྲང་པོར་སྨྲོས་མ་ཐག    རྩ་བརྒྱུད་གྱི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རང་ལ་མ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་དེ་།    རྟེན་གྱི་སྙིང་པོའི་བྱ་བྱེད་རིགས་དང་།     དེ་དང་འབྲེལ་དབྱུང་བྱེད་ཕོད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་བསགས་ལ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་།

ང་རང་གི་ཁས་ལེན་དེ་ལྟར་ཡིན།   རང་ཁོ་ནའི་མཐུའི་བརྟེན་དུ་མཁས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་མེད་དེ།   བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་དང།   ཡི་དམ་གྱི་དབུགས་དབྱུང་མེད་པར་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཐུབ་ཞེས་ཀྱང་ངའི་ཁས་འདིར་བླང།   ཕྲན་ལ་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དམ་མེད་མ་ཤེས་ཀྱང།  སྐྱེ་བ་འདིར་མཁས་པ་མང་པོས་རྗེས་བཟུང་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་ཆུང་མང་པོའི་བཀའ་དྲིན་གནང་བའི་གོ་སྐབས་དང།   མཚུང་མེད་རིགས་བདག་རྩ་བའི་བླ་མའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་སྐལ་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས།   འོ་སྐོལ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ག་ཚད་ཡོད་པར་དཔོག་ནུས་པ་དང།    ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཕྱིར་ལོགས་སུ་འཚོ་བའི་མི་གཞན་ལ་དྲིས་རྒྱུ་མེད་ན།   རང་གི་རྩ་བརྒྱུད་གྱི་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་ཡིན་པར་ངེས་པར་ཤེས་སོ།

Partial Commentary to KDL RInpoche's Instruction...

...to his student, Arun Bhatt


༄༅།།    །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ།།

།དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འཆགས་འཚལ་ལོ།

།གདོད་ནས་ལྷུན་མཉམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ།
།གཞི་ལམ་འབྲས་སུམ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ།
།ཀ་དག་ལྷུན་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱིངས།
།གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་མཁྱབ་བདག་བུ་ལ་དགོངས།

།ཨེ་མ།་།སེམས་ཅན་སྙིགས་ལྔ་མནར་བའི་གདུང་བསལ་བའི།
།སྡེ་སྣོད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བདུད་བརྩིའི་བཅུད།
།ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་འདིར།
།གསེར་གཙོ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཞེས།
།ཡོད་ཀྱང་མ་རིག་དབང་གིས་ངོ་མ་ཤེས།
།དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀློང་ཆེས་ཟབ་འདི།
།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྲན་ལྟར་ག་ལ་ཁྲིད།
།འོན་ཀྱང་དད་གསུམ་པད་མོ་རྒྱས་མཛད་ནས།
།རང་གིས་རང་ལ་བསམ་རྣོ་བརྟན་བྱེད་ཕྱིར།
།དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་གླུ་བཟང་ངོ་མཚར་འདིར།
།ལུང་རིགས་ཚུལ་དཔྱད་རྒྱན་བུར་འགོད་ལེགས་སམ།
།དར་ཟབ་དོན་མེད་ལྷན་རྒྱབ་ལྟར་བྱེད་ན།
།སྤྱན་གསུམ་ལྷ་རྣམས་དགོངས་ཚོམས་རྒྱུར་འགྲོ་ངེས།
།ཅིག་ཐུབ་རིལ་ལ་སྨན་ཕལ་སྦྱར་བ་བཞིན།
།རང་གི་སྐྱོན་ཡོན་བསལ་རྒྱས་ལས་མི་འབྱོར།
།དེས་ན་རང་གི་ཆེ་བསམ་ཆོས་བརྒྱད་རྣམས།
།ལོག་སུ་བཞགས་ནས་མཉམ་བཞགས་ལེགས་བསྒོམས་ན།
།ཐུགས་བློ་འདྲེས་པའི་རྟགས་སུ་ཚིགས་རེ་འགའ།
།འཇུ་ལྷ་མི་ཕམ་དགོངས་བཞིན་གྲལ་དུ་འཇོག།
།སྙམ་ན་མ་ཟ་རྡོར་གསུམ་བཟོད་རོགས་མགྱིས།

།སྙམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ།་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྟ་བསྒོམ་དཔྱོད་གསུམ་གྱི་བསྡུས་དོན་བསྟན་པའི་གདམས་པའམ་གདམ་ངག་གམ་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་གླུ་སུ་བཀོད་པ་འདིར།་སྐྱབས་རྗེ་བདེ་བར་གཞེགས་པའི་རྣམ་ཐར་ལས།་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བུ་ཆུང་མ་ལ་གདུང་བ་བཞིན་རེ་ལྟོས་པའི་དོན་གཞན་མེད་པར་བློ་སྙིང་འབྲང་སུམ་ལིང་སྐྱུར་ཚུལ་གྱིས་གདུང་འབོད་བརྟེན་དང།་དེ་རྟེན་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་སྐྱབས་རྗེ་རང་གིས་བཀའ་བརྩལ་པའི་གཟིགས་སྣང་འཆར་ཚུལ་ནི།་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གུ་རུ་ཉིད་དང་འཇལ།་གུ་རུའི་མི་འཇིགས་པའི་དབུགས་འབྱིན།་རྩ་གསུམ་གི་ལུང་བསྟན་སྦྱོར་བ་དང།་སྒྲུབ་སྐོར་འདྲི་ལན་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་དང།་སྙིང་པོའི་གདམས་ངག་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་སུ་བཀའ་བརྩལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན།་སངས་རྒྱས་ཉིད་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་ལུང་བསྟན་པའི་ཞལ་སློབ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ།་སྐོར་ལོ་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རང་སྲས་དར་ལ་བབ་ནས་རྒྱལ་མཚབ་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱལ་རིས་ཆེན་པོ་ངོས་སུ་གཏད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་གྲང་སུ་ཕེབས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་སྐུ་དྲག་གི་གྲལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ལྟར།་སྐྱབས་རྗེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གུ་རུའི་རྒྱལ་མཚབ་དུ་དབང་བཀུར་ནས་འདུལ་བྱའི་དོན་གྱི་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པར་སྙིགས་ལྔའི་དུས་འདིར་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་མཁྱབ་པ་བསྟན་པར་མཛད།་དཀོར་ལོ་གྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་མཚབ་སྲིད་འཛིན་དབང་བཀུར་དང་ཁྲི་གསོལ་བའི་སྐུ་རིམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་རྫོགས་ནས་རྒྱལ་ཁམས་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ལྡེ་མིག་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་འོས་པ་ལྟར།་ངེད་ཅག་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི།་གུ་རུ་ཉིད་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་བླ་མའི་སྤྲུལ་སྐུར་འབྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་ལ་གསང་སྔགས་དབང་བསྐུར་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཞུས་ནས།་སྐུ་རིམ་བསྙེན་གྲུབ་ལེགས་པར་རྫོགས་ནས་བར་ཆད་བསལ་བ་དང།་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོལ་བས་གཏེར་སྟོན་མཚན་ཉིད་པར་སྐྱེས་ཆེན་དེ་རྣམས་རེས་ཀྱིས་ངོ་མཁྱེན་པ་དང།་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཛོད་ཁང་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་ནས་སྐྱབས་རྗེ་ཉིད་དེའི་ལྡེ་མིག་ལ་དབང་སྦྱོར་བ་ནི།་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པའི་བདག་པོའི་སྐུར་གཞེང་པའི་རྣམ་ཐར་མཚན་ཉིད་པའོ།

་དམིགས་རྐྱེན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་རྡེའུ་དང་མེ་སྐོར་རམ།་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཀློག་སྙན་འཕྲུལ་སྐོར་ལ་སྣང་བའི་བུད་མེད་ལུས་བཟང་མའི་རྐུབ་རིལ་རིལ་གར་ཁྲབ་ཀྱིས་འཁྲུགས་བཞིན་ལྟས་མོ་མཐོང་མཁན་གྱི་གདོང་པ་ལ་ཡར་བསྟན་པ་འདྲ་བོའམ།་བདག་པོའི་རྐྱེན་སྔོན་བརྩོན་གྲུས་སོགས་ཀྱིས་བསགས་པའི་བསོད་ཡེ་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྨིན་པའི་རྟགས་སམ།་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་མོས་གུས་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་དང།་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་འབྱུང་ཞེས་ན།་

རྐྱེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གང་ཡང་ལ་མཚོན་ནས་རྐྱེན་རྩམ་པོ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲལ་འབྱུང་གི་དག་སྣང་ལྟར་ཡིན་ན།་མི་སོ་སོའི་སྐྱོ་བོ་དྷ་ཏུ་ར་བཟོད་པའི་ཕྲལ་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ལྟར།་དགེ་དང་མི་དགེ།་ལེགས་ཆ་དང་སྐྱོན།་ཕན་དང་ཉེས་པའི་ཆ་སོགས་གང་ཡང་མ་དཔྱད་པར་གཉིས་ཆོས་མེད་པའི་དག་སྣང་ཞེས་པའི་མིང་བརྟགས་སུ་རུང་ངམ།་ཨོ་ན་དེ་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ངམ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་གཟིགས་པའི་སྣང་བ་དང་མཚུང་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་མིན་ཞེས་ན།་དག་སྣང་ཆོས་ཅན།་མི་དྷ་ཏུ་ར་ཡིས་མྱོས་པའི་ཕྲལ་འབྱུང་ངོ་མཚར་གྱི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ།དྷ་ཏུ་ར་ཡིས་མྱོས་པའི་སྣང་བས་མ་མཁྱབ་པའི་ཕྱིར།་མཁྱབ་པ་མ་འདོད།་དག་སྣང་ཆོས་ཅན།་མི་དྷ་ཏུ་ར་ཡིས་མྱོས་པའམ་ཉོན་པའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ།་དག་པའི་སྣང་བ་དེ་ཕྲལ་འབྱུང་རྐྱེན་ཚོགས་དང་མེད་མི་རུང་བའི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།་མ་ཁྱབ་ཟེར་ན།་དག་སྣང་ཆོས་ཅན།་རྐྱེན་ཙམ་པོ་པ་ལས་མ་འབྱུང་བར་ཐལ།་སྣང་བའི་སེམས་ངོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།་འདི་ལ་འདོད་ཟེར་ལབ་མ་ཤེས་ན།་དག་པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན།་རྐྱེན་ཙམ་ལས་འབྱུང་བའི་སེམས་མ་ཡིན་པར་ཐལ།་སེམས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ན་རྟག་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཁྱོད་བརྟག་དཔྱོད།་ཨོ་ན།་དག་སྣང་ཆོས་ཅན།་སེམས་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཐལ།་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་མཁྱབ་ཟེར་ན།་འདོད།་ཨོ་ན་དག་སྣང་ཆོས་ཅན།་གཉིས་སུ་སྣང་བར་ཐལ།་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་མ་མཁྱབ།་དེ་ག་ལ་སྲིད་ཟེར་ན།་དག་པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན།་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ཐལ།་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་རྟགས་མ་སྒྲུབ་ཟེར་ན།་དག་པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན།་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་སྣང་བར་ཐལ།་རྟོག་མེད་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།་

ཡང་ན།་

སྣང་བ་གཉིས་འཛིན་ཆོས་ཅན།་སེམས་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཐལ།་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན།་འདོད་།་ཨོ་ན།་དག་སྣང་ཆོས་ཅན།་ཕྲལ་འབྱུང་རྐྱེན་ཙམ་གྱིས་མིན་པར་ཐལ།་དག་སྣང་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་དེ་ནི།་ཕྲལ་འབྱུང་རྐྱེན་སྐད་གཅིག་མ་གང་ཡང་མཚོན་པའི་དུས་སྔོན་ལ་གཏན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།་བློ་ཞན་པ་ཞིག་གིས།་དག་སྣང་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་ཆོས་ཅན།་ཕྲལ་འབྱུང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་ཐལ།་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན།་ཧ་ཧ།་སེམས་ཆོས་ཅན།་སེམས་འབྱུང་ཡིན་པར་ཐལ།་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།་འདོད་ན།་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ཆོས་ཅན།་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྣང་བ་མེད་པར་ཐལ།་སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།་མ་མཁྱབ་ཟེར་ན།་འོ་སེམས་རྒྱུད་དེ་རྣམ་དག་ཡིན་པར་ཐལ།་རྟོག་འདྲེར་རུང་བའི་སེམས་འབྱུང་གི་སྣང་བ་གཏན་ནས་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར།

འོ་ན་དག་སྣང་གང་གི་ཡིན་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལས་སྐྱེས་ཟེར་ན།་དེ་ལ་གཅིག་གིས།་དག་སྣང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སྐྱེའི་བློ་ངོར་གཞལ་བྱར་རུང་ན།་་སོ་སྐྱེའི་སྣང་བློ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བློ་ཡང་ཡིན་པར་ཐལ།་སངས་རྒྱས་སྣང་བློ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བློ་དེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།་གཞན་འདི་སྐད་དུ།་སོ་སྐྱེ་ཆོས་ཅན།་སངས་རྒྱས་སུ་ཐལ།་དེའི་སྣང་ངོར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་མ་མཁྱབ།་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཅན།་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐལ།་སེམས་ཅན་རང་གིས་གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབ་ལ་རྟེན་ནས་འཕགས་པའི་གཟིགས་སྣང་དང་མཐུན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་ཕྲུལ་སྣང་བ་རྣམ་དག་དབང་པོ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར།་དཔེར་ན།་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་སར་གནན་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་གཙང་གང་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་དུ་སྒྱུར་ནས་ལྷ་དང་མི་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་དེར་མཐོང་བས་སྐྱེད་མེད་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ།་་

མ་འདོད་ན།་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་བློ་ཡུལ་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ།་སངས་ཐུགས་ལ་མངོས་སུ་མ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར།་འདོད་ན།་སངས་རྒྱས་ཐུགས་བློའི་སྣང་བ་རྣམ་དག་རྣམས་སོ་སྐྱེའི་བློས་རྟོགས་སུ་མི་རུང་བར་ཐལ།་སང་རྒྱས་ལ་གཉིས་འཛིན་བློ་མེད་པ་དང།་སོ་སྐྱེའི་བློ་གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་སེམས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།་འདོད་ན་ཡང།་འོན་ཀྱང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ངོར་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཆན།་སེམས་དང་སེམས་ཉིད།་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྤྱི་དང།་དངོས་པོའི་རང་གི་རྒྱུ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཁྱད་པར་ཁོང་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མེད་མོད།་དེས་ན་དག་དང་མ་དག།་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་དང་དེ་ཟུང་ཡོད་པའི་ལམ་གྱི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་སོགས་སོ་སྐྱེའི་བློ་ཡིས་རྟོགས་སུ་རུང་བར་ཐལ།་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་དང།་ཡོད་པ།་ཡང་དག་གནས་པ།་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།་

གང་ལྟར་ཡང།་སེམས་ལ་གཉིས་སྣང་ཡོད་མེད་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་རུང་བའི་གོ་སྐབས་ནི།་ལུང་དང་རིགས་པས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་སྔོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་འདོད་ན་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་གཟིགས་རྟོག་གནང་ནས་ཕྲན་ལ་བསྡུས་དོན་བཤད་རོག་མགྱིས།

།ཉལ་ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་གང་ལ་མཚོན་ཞེས་ན།་གཉིད་གཏུག་པོ་འམ།་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཉིད་ཁུགས་པའམ།་མིག་རྫུམས་ནས་གཉིད་ཡུན་རིང་པོར་ཁུགས་པའི་དོན་ནོ།་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི།་སྙིང་པོ་དང།་དངོས་པོ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་སྡོད་སྟང་ངམ་གནས་ལུགས་དང།་དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་ཡིན་པའི་ཚུར་མཐོང་བློ་གཞན་ཕར་གྱིས་སྒྲོ་སྐུར་མ་བརྟགས་པའི་རང་མཚན་ནམ་རང་བཞིན་ལ་མཚོན།་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་དྲང་ངེས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་གཏན་ཚིག་རིགས་པ་གང་གིས་དང།་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལུང་ལས་གོ་དོན་རྒྱབ་ཆོས་སུ་གང་ལྟར་དྲང་ཀྱང།་ངོ་འམ་ངོ་བོ་ཞེས་རང་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་གོ་ཆོད་པ་དང།་རང་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གོ་མི་ཆོད་པའོ།་

།སྐྱོང་ཞེས་པ།་འཚོ་བར་བྱེད་པ་འམ་མགོན་བྱེད་པའི་དོན།་དེ་གང་ལ་སྐྱོང་བའི་ངོ་བོའི་དོན་དང།་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་གྱི་ཤེས་བྱེད་ནི།་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བྱེད་ངོ་བོའི་གདམས་ངག་དང།་དེའི་མེད་ན་སྦྱར་མི་རུང་བའི་ཁུང་ཡང་དག་རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་རང་སློབ་ངོས་སུ་ཕོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཤེས་བྱེད་སུ་ཡིད་བརྟེན།་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་དང།་བག་ཆགས་བཏས་པའི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་རིམ་བཞིན་བསྡུས་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང་དུ་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་གོ་ཆོད་པ་་པ་ནི།་སྐྱབས་རྗེའི་སྙིང་སློབ་ལེ་ལོ་ཅན་ཨ་རུཎ་བྷཊྚ་ལ་ཕན་པའི་གདམས་པའོ།་དེ་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།་སྐབས་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་རྗེ་རང་གི་གཟིམ་ཁང་གི་སར་ཨ་རུན་ཟེར་མཁན་དེ་གཉིད་ཁུགས་བཞིན་དུ་སྐྱབས་རྗེ་དེ་གཟིགས་པས།་ཨ་རུན་ཁྱོད་གང་བྱས་ནས་ཉལ།་ཁྱོད་སྙམས་ལེན་བྱོས་ཞེས་བཀའ་གནང་ནས་ཁོང་གིས་ཉལ་སྟང་ལས་བ་སླང་བར་འདི་སྐད་དུ།་སྙམས་ལེན་ག་འདྲ་གཅིག་དགོས།་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱོད་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གཟིམས་ཁུག་མ་གནང་ངམ།་ཞེས་པའི་ལན་རྒྱབ་ནས།་སྐྱབས་རྗེས་བཞེད་མོ་བཞེད་ནས་གླུ་འདི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཞར་མ་ཞོར་གྱིས་ཕབ་པའོ།

།ཟ་ཞིང་འཐུང་ཞེས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི།་སྒྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཕྱིར་སྒྲགས་ན་ཡང།་ཟ་དང་འཐུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཛད་པའི་རྟགས་མཚན་ཡང་ལོག་མི་ཕལ་ཆེ་བས་ངོ་མ་ཤེས་པས།་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན་སྒྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མཛད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་བས་ལོ་སྒྱུས་དེ་འདྲ་རྣམས་མི་ཕལ་པ་ལ་མ་བཤད་ཆོག།་འོན་ཀྱང་མི་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆུང་བ་ཞིག་དེ་གོ་ནས་འདི་སྙམ་དུ།་སྒྲུབ་ཐོབ་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་དྲི་ཞིམ་ཇ་ཆང་ལྟ་བུ་དང།་བྲོ་ཆེན་ཁ་ལགས་དང་གསང་བའི་ཡུམ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཞེན་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱེད་ཞེས་པའི་དོགས་པ་སྐྱེད།་དེ་ལྟར་མི་ཕལ་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་མེད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་རོ།་འོ་ན་དམ་ཚིག་གི་ཤ་ལྟ་བུ་བཞེད་བ་དང།་ཚོགས་ཆང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན།་ངོ་བོ་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི།་བཟའ་བཏུང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་པས་མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཞེན་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར།་འོ་ན་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟེར་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།་ཡོད་ན་ཡེ་ཞེས་པའི་དོན་གང་འདྲ་ཅིག་ཡིན་ཟེར་ན།་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་དེ་ལྟར་མེད་ན་ཡང།་ལམ་གྱི་གང་ཟག་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཡོད།་དེ་སྒྲུབས་པའི་ལུང་ནི།་རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་ཞེས་དང།་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།་དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་བསྒོམ་མེད་ཕྱག་ཆེན་ནམ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སར་གནས་པའི་སྒྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ན།་ལམ་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ལམ་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ལེགས་པར་སློབ་པའི་ཐབས་དང།་དེར་བཞུགས་དང་མ་བཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང།་ལམ་གྱི་སྒོར་འཇུགས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གི་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།་ལུང་རིགས་མངོན་སུམ་གང་གིས་གཏན་དུ་ཕབ་པར་སླའོ།་

Prayer to Mipham and Lonchenpa

༄།    །ཨ་མའི་མ་སྐྱེས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ནས་འབྲེལ།
    །ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་སྐུར་འགྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་འོད།
    །རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་རང་གདངས་འཇམ་པའི་དཔལ།
    །སྲིད་གསུམ་དམག་གིས་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ།
    །ཁྱེད་དང་ནམ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཀློང་ཆེན་གྱི།
    །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་རླབས་མཛོད།
    །མཐའ་ཡས་དོན་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་དཔལ།
    །སྤོབས་བརྒྱད་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་དངོས་སྒྲུབ་སྩོལ༎


6/15/2009

Tibetan Buddhist Koans

Case 1

A monk went to his abbot and showed him a raster graphics rendering of the syllable HUNG. "Khen Rinpoche", he asked, "is this how one should visualize HUNG during the creation phase?" 

Saying nothing, the abbot placed a USB thumb drive in his mouth and left the room. At that moment, the monk made a vow to practice only Tonglen for the rest of his life.

Dudro Rinpoche says of this:

   Though the disc of awareness is perfectly formatted from the beginning,
   The ASCII file of discursive thought has an allocation error!
   When the wind horse is driven by the breath
   Of this analog-based vehicle of leisure and endowment,
   Binary perplexities dissolve in the Blue Screen of Death


Case 2

A lay practitioner asked a Mantra practitioner in Bodhanath, "Togden-la, why did Steven Seagal come from the West?" The yogi gave him rupees and said, "Go into Thamel and rent a copy of Above the Law." When the seeker returned, the yogi placed the cassette above the scriptures in his shrine, and did three prostrations. At that moment, the lay practitioner was greatly enlightened.

Dugdri Shorpel says of this:

   From the pinnacle of the Getty Center, 
   The Angelic City of Nine Yanas
   Is surveyed in but a moment!
   Though Seagal dwells down in Brentwood,
   The dance of Buddha's speech 
   Transcends conceptual thought.


Case 3

A Zen master challenged Kalu Rinpoche to a debate. As Kalu Rinpoche sat fingering his rosary, the master placed an orange before him. "What is this!" he demanded. Rinpoche demurred. Again, "What is this!". No response. Once again, almost shouting, the Zen master said, "What is this!" Kalu Rinpoche turned to his translator and asked, "What's the matter? Hasn't he ever seen an orange before?"

I say: 

   Before, oranges were oranges.
   Then, oranges were apples.
   Now, oranges are oranges again!
   When you get right down to it,
   They don't go well together.


Case 4

A young dialectician asked Khedrup Je, "Is Dzogchen the nihilistic view of Hashang? Or is it a valid teaching" 

Khedrup Je shouted "No!" and smashed his Chinese teacup against the wall. At that moment, the monk was enlightened.

Rabbi Jubudowitz said of this:

   In debate, old Khedrup was invincible,
   And quite brilliant in composition, too.
   But in conversation, what a yenta!
   He should have kept his mouth shut.

 

Case 5

In Dharamsala, two monks from the School of Dialectics were walking from the debating ground towards the bazaar, arguing about the second chapter of the Mulamadhyamakakarika, on the nature of movement. The younger student defended Nagarjuna's position that "going" cannot be understood without reference to the "goer" and the "gone to", while the other maintained that "mere going", unanalysed, was comprehensible to anyone. Suddenly they caught sight of the large white ass of old Tibetan woman in the woods below the road, defecating next to a leaky water main. Pointing down at her, the older monk said,  "Aha! What did I tell you?!" The younger monk was speechless.

Aku Tonpa writes,

   Going, going, gone, totally gone beyond!
   When the urge strikes,  

   Resistance is futile.

Case 6

Whenever a certain Tibetan master was questioned by disciples, he would throw his teacup against the nearest wall. Once some visitors stopped by the gate of the master's temple. A disciple was there, sipping tea. One of the vistors asked, "So, what kind of meditation does your Lama teach?" Frowning but silent, the disciple smashed his teacup against the pillar of entrance gate.

The Lama heard of this, and called the disciple into his presence. Upon questioning, the disciple sheepishly admitted what he had done. The master, a large man, picked up his disciple and threw him against the wall.

After regaining consciousness, the disciple began to stagger away. The master called after him. When he looked over his shoulder, the master held up his teacup as if to toast: and said, "'Ere's mud in your eye!" At that moment, the disciple was enlightened.

I say:

     The contents and container have opinions of each other;
     When there's no opinion, what use is a container?
     Consume the contents and opinions vanish nigh;
     The container cannot do it, though sometimes one might try!


 c. 2005

Friday, July 27, 2018

Sexydhatu

Sexydhatu was a heart-shaped mandala
All labia quivering inside
Rock hard balls and ballsack on the outside
On a stalk of towering dick
Pointed at the universal nadir
Inside the walls were black cherries stacked up high
Pickled in Drambouie and pinned
With golden needles
No germs permitted, only the fairest fishy
Sauce and cum allowed to swim alone
Not all could enter, only a few emerged
Children of a fantastic game of chairs
Whoever could sit and own this yoni
Whoever could live and thrive, or perchance
Even monetize the Dhatu,
Had to wear a stylish lanyard around their necks,
Ceramic flags with dots and bars
On special lapels of Italian silk
They had to bear credentials of middle-class
Madness and denial
That would have represented
Generations of boozing and token affairs,
And exult in the brilliance of human fauna
Sustained by rot of cultural agonies.
They came, they fucked, they conquered four dignities
And left when the king died
Of massive organ failure.
They called it heart of sadness when
It was their own history,
The collective metagenetics of addiction
Abuse, lies and self-deception.
Somewhere out of all of this
The sun shines on without preference
This and the only Father and Mother
Gurus, are sexy still.

Big Death Small Death Great Death Good Death

Big Death Small Death
      Great Death Good Death

Good Death is upredictable
Maybe enhanced by conditions though
Small death is small quarry
Pursued by hopes and fears
Big death is expensive and long
A lavish production
With tubes and wires galore
Great death happens now
Beyond cause and condition
A free fall where
Two feet get planted on the ground.

Good death is not good enough
For the history books
Great death is only mentioned in passing
Without corroboration
Small death produces gamey relics,
Beaten breasts, dropped kerchiefs
Long lines of limousines,
Running rivers of mascara,
Unlifted veils,
Monuments with graven images, bequests
And eponymous hospital wings

Big death is a spectre
Sugar daddy of frail morality
A rich man's personal trainer,
The poor man's aspiration,
An ugly beast with horns
Snorting face darkly staring
Through an abandoned window.

Time to Open-Source Shambhala!

https://globalnews.ca/news/4355513/sexual-misconduct-shambhala-international/

It's time to open-source the Shambhala teachings. In other words, publish them and disavow proprietary ownership of the brand, so the teachings won't die.

Such is the fate of every "secret" lineage of Tibetan Buddhism, sooner or later. So I'm stating the obvious here, in contemporary terms:

Open-source your code, Shambhala Buddhism, or face the fate of most top-heavy, underfunded, overly ornate edifices: inexorable reduction to a pile of rubble.

The only thing lame about your situation is the failure to take proper responsibility, and to assess accountability.  So please open-source yourself with a certain proviso. Do it for the benefit of beings, without believing yourselves lame or defeated.  Keep your dignity by being generous. Multiply your corpse into nectar and distribute it to the hungry masses, and get rid of all your petty princes and principalities.

It has to happen sooner or later.


Saturday, July 21, 2018

A Happy-Go-Lucky Child's Trinket: The Meaning of the Uttaratantra as the Threshold of Sutra and Tantra

༄༅། །མདོ་སྔགས་རྒྱུད་བླའི་མཚམས་སྦྱོར་དོན་བརྗོད་རང་དགའ་བྱིས་པའི་མཆིང་བུ་བཞུགས།།    
།བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ།    །དྲིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་ཚོགས།    །ཕྲིན་ལས་སྲུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས།    །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།    །མ་ངེས་སྙིགས་བདོའི་རང་བསྐལ་འདི་།    །འགལ་རྐྱེན་དུ་མས་བར་དུ་ཆད་།    །འོན་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།    །མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི་དོན་ཡོད།    །རང་སེམས་འདི་ཡི་ཡོ་ལངས་ཆེ།    །ལེགས་སྡུག་སྣ་ཚོགས་འཆར་གཞི་བྱེད།    །ཚོགས་བསགས་སྦྱངས་པའི་མཐུས་ཡིན་ལོས།    །སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་སྣང་།    །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས།    །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲལ་ལས།    །གང་ཡང་གཞན་གྱི་ཕན་གནོད་བྲལ།    །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐག་བཅད།    །རང་དང་གཞན་གཉིས་ལྡོག་པས་ཕྱེད།    །རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོར་གཉིས་སུ་མེད།    །ངོ་བོ་གཅིག་འགྲུབ་སེམས་ཉིད་ལས།    །རང་གཞན་སེམས་ཅན་གང་མི་བརྙེད།    །འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་།    །གཏི་མུག་འཁྲུགས་པའི་འཁོར་བ་འདིར་།    །གནས་སྣང་མི་མཐུན་འཁོར་འདས་གཉིས།    །ལམ་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་།    །རེ་དོགས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱོགས།    །རང་འདྲའི་ཕ་མར་གྱུར་པ་ཀུན།    །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ལྟར་ཤེས་བློས།    །རང་བཞིན་སྙིང་རྗེའི་བྱང་སེམས་སྐྱེད།    །སྙིང་པོའི་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་དག       །ཡེ་ནས་གྲུབ་་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས།    །རང་ངོ་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པ་ཉིད།    །ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཨ་རེ་སྡུག       །དེ་ཚུལ་བརྟགས་རྟོག་མཐར་ཕྱིན་ན།    །ཞེན་འཛིན་ཡུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད།    །རང་གཞན་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང་།    །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཆར་གཞི་བྱེད།    །འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་འོད་གསལ་ངང།    །རང་གནས་གནས་ལུགས་ཅོག་བཞག་གི       །ཉམས་མྱོང་སྐྱེད་ཐུབ་བསྐལ་བཟང་ཅན།    །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལམ་སྣར་འཛིན།    །ཨ་ཧོ་རང་དོན་གཞན་དོན་ཞེས།    །ཡེ་ནས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་གཞི།    །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བརྙེད་གདིང།    །འཇིམ་གཟུགས་སངས་རྒྱས་གསེར་སྐུ་འདྲ་།    །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར།    །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་།    །མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་གཅིག་ཆོག་ལྷ།    །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ཡིན།།        ཞེས་བླ་མའི་སྐུའི་མདུན་དུ་རང་ཡིད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་བའི་རླབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་བུད་ཤིང་ལྟར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་སོ།       


To the Teachers, the Triple Gem and Three Roots,
The most kind refuges of the lineage
And the Dakinis who uphold Buddha-activity I pray,
Come here and grant me consideration!

My karmic lot in this uncertain degenerate time
Is obstructed by many adversities.
However, by the Teachers' kindness,
This precious human birth has meaning.

The great fantasmagoria of one's own mind
Is basis for all manner of good and ill.
By dint of what I imagine is accumulation of merit and purification,
The qualities of the essential nature are slightly in evidence.

Illusion-like faults and qualities,
Aside from being the mind's own interdependence and
Being quite independent of external benefit or harm,
Are resolved in the state of great emptiness.

"Self" and "other" are an analytical distinction;
In great interdependence, they are non-dual.
Other than mind-nature, established as an essential unity,
No sentient being, oneself or other, can be found.

However, due to lust, anger and confusion,
Here in this tumult of Samsara,
There is dissociation of  appearance and reality--
Establishing the dichotomy of Samsara and Nirvana--
And falling into the extremes of their respective paths.

Considering others --
Existing beyond [one's own] expectations and fears -- as
Mother and father beings, similar to one's own [parents, and]
Knowing them to be just like oneself,
Compassionate bodhichitta develops naturally.

The [pure] displays of the creative energy of the essence
Are timelessly present but not recognized as such.
Not realizing one's own nature of interdependence-emptiness
Just as it is, is so painful!

If one conclusively investigates that nature,
Without any object of clinging apprehension,
Timeless awareness is born,
The state of luminosity, self and other indivisible,
Which is the ground for the arising of great compassion.

Though no effort is involved, with the state of luminosity
One rests imperturbable in the abiding nature of one's own abode.
Fortunate beings who can develop such experience
Sieze the path of the sons and daughters of Victorious Ones.

A HO! So-called personal benefit and altruistic benefit
Are originally present on the same ground -- the Tathagatagarbha.
Confidence in finding this oneself
Is like finding a golden Buddha in plaster cast.

This is a wonder, so wonderful,
The secret of all perfect Buddhas.
It is the kindness of one deity combining Three Gems
And Three Roots, the glorious Teacher.

Sunday, July 15, 2018

Be My Boss, Ma'am

You can be my boss
If I can be your hoss
Ride me on the plain of pain
Up onto the butte of cute
I'll carry you to the fold of old
And listen while you scold me boldly
Everyone loves a quirky jerk
But what you need is a noble steed
An all-weather sturdy companion
Steady for you, bridle to stantion
Working for fodder until I dodder
Who keeps going as long as I'm fed
Ever useful even if dead
Make me into fancy cat food
Boil me down to sticky white glue
I'm your machine to trim the grass
Turn lawn to fertilizer and gas
Sleep in a stall on a bed of road apples
Be a work horse for you and your people
Of course a good pet is easy to forget
You'll hardly weep when they put me to sleep
Look at me, in false misery
Churning out rhymes in a trite series
Leave me here now, or put out to pasture,
I'll even slow down, so you can go faster.

Thursday, July 12, 2018

Thank you, Precious Human LIfe

Thank you precious human life
I found you at last
In the vast ocean of samsara
I found a raft
I heard Buddha's name
And seeing his face
I heard Dharma teachings
And left the human rat race
I did some meditation
Letting you, precious body, keep the pace
Using three immovables
Of contemplation, and Easter sun-days
I found pure lands, some letters and texts
Overflowing the Alaya-shelf
And a kind of confidence
Great scholars can hardly guess
Granted my life is a mess
Whatever it is, it is not my personal best
So short and soon to decay albeit
The situation's a wishfulfilling gem
Remembering mother beings,
I give it all to them
Remembering the most kind gurus,
I offer it to be just like them
Remembering nearness of death
Like a bounty on my head
I still try to be totally good
While I'm alive instead.

Tuesday, July 10, 2018

Elegy for a Dead Drunk, d. circa 4/2016

A nasty drunk died to himself
To his family and the world one night
Stumbling into darkness on a well-worn path
Tripping over a buckled concrete sidewalk
Following Arlington Avenue's fault line
He fell face-down but landed on his hands
A kind young woman shouted across four lanes of traffic
"Hey are you alright?"
"Fine", said  he, continuing apace
As though not impaired, as drunks
Are wont to do, but thinking it was Her,
He spent an evening getting drunker in Berkeley,
And returning by the same long route,
At Shattuck Place
Stopping for just a moment to hear a toothless
Woman with a shopping cart full of her homeless things
Camped outside of Safeway say to him,
"My whole family was murdered".
So she said with a slight smile
As though she might be lying
But she was was old, beautiful still,
Oh, so good
"I am sorry I can't help you" he said,
Giving her five dollars, walking off sobbing,
Feeling ineffably great and sad,
Stumbling back on the dark avenue to Kensington,

Haunted by thoughts of separation,
Murder, loss and liberation all
Roiling in mind, a burning acid soup of sentiment
Pausing along the way on weathered concrete steps
Putting head in hands
Tears soaking the cuffs below his wrist
Then staggering quickly again for miles
Untucking his tee shirt to blow nose in it
Finding the way to Ewam Choden,

Then sitting in the old basement shower
Warm water and snot dripping
Below nose upon lips,
Realizing the futility of miserable self
Fearing the great river of birth and death
With so, so many mother beings in it,
"When will they all be happy" he asks rhetorically,
"Would that be enough?"
Thinking this again and again
Sitting anonymous in the endless noise of water
Wondering if he might soon pull out
Of this deep pit.

Monday, July 9, 2018

Hello Mahasiddhas

Bright in the yellow sun of June morning
In a hazy quiet stifle of pre-monsoon plains
Choking in the heat of dust and toil
I and all beings of Mother Jambhudvip
Remember, deeply remember you
Ladies and lords of Secret Mantra
Pilots and attendants of Mahamudra
You, great beings of before
Monks and sadhus
Brahmins and whores
Laborers and salesman
Artists, craftsmen, housewives
With great longing I prostrate to you,
My innermost heart,
Companions and teachers
Who birthed me countless times,
Fed me and spanked me
Taught and guided me into
Inconceivable luminous space,
The realm of the true heart of sadness
Always I remember you inseparably
No time but the present can divide
Or unite us ever again
Body speech and mind the sweet
Jasmine of lineage pervades here and now
As soon as I reach out
Touching the hem of your robe,
Your sari or pantaloon
Always be a refuge to this heart-son
I pray.