Saturday, September 22, 2018

Conversation Recorded at a Bar, Part I


August 28, 2013

"The eighth bhumi generally and revelations of the past (rtogs brjod = avadana)
Statements of aspiration that function as interdependent circumstances
Will no doubt appear by themselves, in a timely way.
The awareness born distinctly on that bhumi
Is not seen by all, is not much impactful.
Since the rebirths of the nine brothers gather,
The mind stream of most lamas and disciples
Is increasingly controlled and possessed.
Communities are in conflict, as shown by divisive activities.
There is no one exempt from this.
The collection of dharmapala practice given by the Drupwang (Pema Norbu)
And the lower activities of Purba should protect what is good.
Proclaiming the samaya (dam grags) and
Putting under the Word of Law (bka' bsgos) are vital.
Arrange a gana (gathering) of pure samaya-holders.
On spotless slate (or bluestone), an auspicious pooling
Of gathered (persons and offerings) on the grass, is the best scenario.
The brothers and sisters who go and gather there
Will remove the harm of conflict and of stealing the essential (elements of the earth).
Concentrate the samaya (beings) on an image of the place;
On top put a castle of rock, and on top of that a fabricated support (or stupa).
That would be excellent.
Treasure vases, purity rituals with cleansing water,
Utterly isolating suppressed violators in confining box,
Putting sa tsas in a terrifying, narrow place --
Ask questions about this later."
༄།    །ས་བརྒྱད་སྤྱི་དང་རྟོགས་བརྗོད་སྔོན།    །སྨོན་ཚིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་དོད་ཀུན།    །དུས་མཐུན་རང་སྣང་སྙོན་དུ་མེད་།   །ས་དེར་བཀྲ་བར་སྐྱེད་ཤེས།   །ཀུན་གྱི་་ས་མི་མཐོང་ཆོད་ཆུང་།   །སྤུན་དགུའི་ཡང་ལོག་འདུས་པས།   །བླ་སློབ་ཕལ་གྱི་རྣམ་ཤེས།   །གཏོད་དང་འཛིན་རློམ་མཆེད་པས།   །སྡེ་འཁྲུགས་ལྟས་སུ་དབྱེན་ལས།    །གཅིག་ཀྱང་མ་ཐུག་མེད་པས།   །གྲུབ་དབང་ཕྲད་པའི་་དམ་ལྡན་་་ཚོགས།    །ཕུར་སྨད་ལེགས་ཀུན་བསྲུངས་དང་།   །དམ་གྲགས་བཀའ་བསྒོས་ཡང་གཅེས།    །མཐུན་ཚོགས་དམ་གཙང་གྲིགས་དང་།   །གཡའ་གཙང་བཀྲ་ཤིས་དཀྱིལ་བའི།   །ཀུན་ཚོགས་པང་གནེས་རབ་བོ།   །དེར་ཕྱིན་མཆེད་ལྕམ་བསྡུས་པས།   །འཁྲུགས་དང་གནད་འཕྲོག་ཉེས་བསེལ།   །གནས་པར་དམ་བསྡུས་སྟེང་རྡོ་མཁར།   །སྟེང་དུ་བཟོ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་།   །གཏེར་འབུམ་འཁྲུས་ཆུའི་གཙང་ཆོག   །མནན་སྲི་བྲུབ་ཁུང་ཡང་དབེན།   །འཇིག་རུང་རོང་དུ་ས་་་ཙྪ་ཆའི།   །ཡང་སྐྱར་དྲིས་ལེན་བྱའོ།  

No comments:

Post a Comment